நாம் கடவுளை அறிவோமா?

 

நாம் கடவுளை அறிவோமா?

 

எக்ஸோடஸ் புத்தகத்தில், மோசேயின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் இஸ்ரவேலர்கள் எகிப்திலிருந்து தப்பித்த கதையைப் பார்க்கிறோம். எகிப்தில் ஏற்பட்ட பத்து வாதைகளைக் கண்டபோது, கடவுள் தங்களைக் காப்பாற்றுகிறார், வழிநடத்துகிறார் என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள், அவர்கள் கடவுளை நம்பினார்கள். மேலும் அவர்கள் செங்கடல் பிரிவதைக் கண்டபோது, அவர்கள் உண்மையிலேயே அதிர்ச்சியடைந்து, கடவுளின் சக்தியால் தூண்டப்பட்டிருக்க வேண்டும். மோசே இஸ்ரவேலர்களை சினாய் மலைக்கு அழைத்துச் சென்று கடவுளிடமிருந்து பத்துக் கட்டளைகளின் கல் பலகைகளைப் பெறச் செய்தார். இருப்பினும், நாற்பது நாட்கள் எந்தச் செய்தியும் இல்லாமல் போனதும், அவர்கள் கவலைப்படத் தொடங்கினர்.

 

இஸ்ரவேலர்கள் யாரும் கடவுளை பார்த்ததில்லை, மோசஸ் மூலம் மட்டுமே கடவுளை நம்பினார்கள், தாங்கள் நம்பும் கடவுளை கூட அறியவில்லை.ஆகவே, கடவுளின் உருவத்தில் அவர்கள் உருவாக்கியது ஒரு தங்க கன்று வடிவ சிலை. இஸ்ரவேலர்கள் கடவுளைத் தவிர வேறு சிலைகளை உருவாக்கி வழிபடாமல், தங்கக் கன்றுக்குட்டியை கடவுள் என்று நினைத்து வழிபட்டனர். ஏனென்றால், கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுளை விட உருவில் தோன்றிய கடவுளை அவர்கள் விரும்பினர்.

 

இன்று பல தேவாலயங்களில், போதகர்கள் கடவுளைச் சந்திப்பதன் அவசியத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். அவர்கள் கடவுளைப் பார்த்ததில்லை என்றாலும், விசுவாசிகள் கடவுளைச் சந்திப்பது எப்படி என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. போதகர்கள் கேட்கிறார்கள், நீங்கள் எப்போதாவது கடவுளை சந்தித்திருக்கிறீர்களா? அது எவ்வளவு அபத்தமானது? அவர்களும் கடவுளைச் சந்தித்திருக்க வாய்ப்பில்லை, ஆனால் மற்றவர்களை அவ்வாறு செய்யும்படி வற்புறுத்துகிறார்கள். இந்தக் கேள்விக்கு, யாத்திராகமத்திற்கு முன் நாம் திரும்பிச் சென்று சிந்திக்க வேண்டும்.

 

மோசஸ் ஒரு காலத்தில் எகிப்திய இளவரசராக இருந்தார், ஆனால் ஒரு எகிப்திய சிப்பாயைக் கொன்ற பிறகு, அவர் ஒரு தப்பியோடியவராகி, மிதியானுக்கு தப்பி ஓடினார், அங்கு அவர் கிட்டத்தட்ட நாற்பது ஆண்டுகள் மேய்ப்பராக வாழ்ந்தார். இருப்பினும், ஒரு நாள் அவர் ஒரு புதரில் அணைக்க முடியாத நெருப்பைக் கண்டார், கடவுளின் குரலைக் கேட்டார். கடவுள் கூறினார்: கடவுள் எகிப்தில் அடிமைத்தனத்திலிருந்து இஸ்ரவேலர்களின் கூக்குரலைக் கேட்டார், அவர் ஆபிரகாம், ஈசாக்கு மற்றும் யாக்கோபுடன் செய்த உடன்படிக்கையை நினைவு கூர்ந்தார், மேலும் அவர் அவர்களை எகிப்திலிருந்து வெளியே கொண்டு வர வேண்டும், மோசே அவர்களின் தலைவராக இருக்க வேண்டும்.

 

மோசஸ் தீப்பிழம்பிலிருந்து கேட்ட குரலின் மூலம் இது கடவுள் என்று நினைத்தார், ஆனால் அவரால் அதை நம்ப முடியவில்லை மற்றும் இரண்டு அடையாளங்களைக் காணச் சொன்னார். முதல் அறிகுறி என்னவென்றால், பணியாளர் பாம்பாக மாறியது, மற்றும் அவரது கைகளில் தொழுநோய் தோன்றியது. இரண்டாவது அறிகுறி என்னவென்றால், பாம்பு மீண்டும் ஒரு கோலாக மாற்றப்பட்டது மற்றும் தொழுநோய் கை இயல்பு நிலைக்கு திரும்பியது.

 

இரண்டு அடையாளங்கள் மூலம், மோசே தீப்பிழம்பில் பேசுபவர் கடவுள் என்று நம்பினார், ஆனால் அவர் சந்தித்தவர் கடவுள் என்று மக்கள் நம்புவார்களா என்று அவர் கவலைப்பட்டார். எனவே, மக்கள் நம்பவில்லை என்றால், நைல் நதியிலிருந்து சிறிது தண்ணீரை எடுத்து தரையில் ஊற்றவும். நைல் நதியின் நீர் நிலத்தில் இரத்தமாக மாறும் என்றும், இதைப் பார்க்கும்போது மக்கள் நம்புவார்கள் என்றும் அவர் கூறினார்.

 

மோசே மக்களிடம் சென்று, இதுவரை நடந்தவற்றை விளக்கி, கடவுள் அவர்களை எகிப்திலிருந்து வெளியேற்றுவார் என்று அவர்களை வற்புறுத்தினார், ஆனால் அவர்கள் மோசேயை நம்பவில்லை. கடவுள் இறுதியில் பத்து வாதைகளை எகிப்தின் மீது கொண்டு வந்தார், அதனால் கடவுள் அவர்களுடன் இருக்கிறார் என்று மக்கள் நம்பினர். பின்னர், வெளியேற்றத்திற்குப் பிறகு, அவர்கள் கடல் பிளவுபடுவதை அனுபவித்து சினாய் மலையை அடைந்தனர். இருப்பினும், மக்கள் கடவுளைக் காணவில்லை, மேலும் மோசேயின் மூலம் தோன்றிய அற்புதத்தைக் கண்டு கடவுள் அவர்களுடன் இருப்பதாக அவர்கள் நம்பினர்.

 

இந்த நம்பிக்கை ஒரு நொடியில் உடைந்து விடுகிறது. மக்கள் கானானுக்குள் நுழைந்தால், பாலும் தேனும் ஓடும் தேசத்தை அவர்களுக்குக் கொடுப்பேன் என்று கடவுள் வாக்குறுதி அளித்தார். இருப்பினும், மக்கள் பன்னிரண்டு உளவாளிகளை கானானுக்கு அனுப்பி அவர்களை உளவு பார்க்க பரிந்துரைத்தனர். எனவே, கடவுள் மோசே மூலம் இதை அனுமதிக்கிறார், மேலும் ஒற்றர்கள் கானான் தேசத்திற்குள் நுழைகிறார்கள். 40 நாட்களுக்குப் பிறகு திரும்பிய ஒற்றர்களில் பத்து பேர் கானானுக்குள் நுழைந்தால் இறந்துவிடுவார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. இரும்புத் தேர்களுடன் ஆயுதம் ஏந்தியிருந்த அனாக்ஜாசனைப் பார்த்தார்கள்.

யோசுவா மற்றும் காலேப் என்ற இரண்டு உளவாளிகள் மட்டுமே மோசேயிடம், "மக்கள் கானானில் நுழைந்தால், கடவுள் அவர்களுக்கு வாக்களிக்கப்பட்ட தேசத்தைக் கொடுப்பார்" என்று அறிவித்தனர். இருப்பினும், அனைத்து இஸ்ரவேலர்களும் பத்து ஒற்றர்களின் வார்த்தைகளை நம்பினர் மற்றும் இரவு முழுவதும் கதறி அழுதனர் என்று கூறப்படுகிறது.

 

இறுதியில் கடவுள் அவர்களை நாற்பது வருடங்கள் வனாந்தரத்தில் அலையச் செய்தார், அவர்கள் அனைவரையும் இறக்க வைத்தார். வனாந்தரத்தில் பிறந்த புதிய மக்கள், யாத்திராகமத்தின் போது 19 வயதுக்குட்பட்ட குழந்தைகள் மற்றும் யோசுவா மற்றும் காலேப் ஆகியோர் மட்டுமே கானான் நாட்டுக்குள் நுழைந்தனர். இஸ்ரவேலர்களில், சுமார் 600,000 ஆண்கள் இருந்தனர், மேலும் ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் மொத்த மக்கள் தொகை இரண்டு முதல் மூன்று மடங்கு அதிகமாக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் யோசுவா மற்றும் காலேப் தவிர அந்த நேரத்தில் பெரியவர்கள் யாரும் கானானில் நுழையவில்லை. இந்த இரண்டு பேரும் கடவுளைப் பார்த்ததில்லை அல்லது சந்தித்ததில்லை என்றாலும், அவர்கள் மோசேயின் வார்த்தைகளை மட்டுமே நம்பினர். மீதமுள்ளவர்கள் கடவுளின் வாக்குறுதியை நம்பவில்லை.

 

இன்றைய தேவாலயங்களில், போதகர்கள் கடவுளைச் சந்திப்பதைப் பற்றி மிக எளிதாகப் பேசுகிறார்கள். நாம் கடவுளை தனிப்பட்ட முறையில் சந்திக்க வேண்டும் என்று தெளிவில்லாமல் சொல்கிறார்கள். ஆளுமையாக இருப்பது என்றால் என்ன? மக்களைச் சந்திப்பது போல் கடவுளைச் சந்திப்பதைப் பற்றி நாம் எளிதாகப் பேசக்கூடாது. கருவறை வழியாக கடவுளை சந்திக்கும் காட்சியை நாம் நினைவுகூரலாம். சந்திப்பு கூடாரம் சரணாலய முற்றம் மற்றும் சரணாலயம் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. நிச்சயமாக, ஆரோனின் இரண்டு மகன்கள் வெவ்வேறு நெருப்புகளுடன் பலிகளைச் செலுத்துவதற்கு முன்பு, பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்கும் பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்கும் இடையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை, ஆனால் அதன் பிறகு, பரிசுத்த ஸ்தலமும் மகா பரிசுத்த ஸ்தலமும் திரையால் பிரிக்கப்பட்டன.

 

சரணாலய முற்றத்தில் நுழையும் மக்களின் நோக்கம் கடவுளிடமிருந்து தங்கள் பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு பெறுவதாகும். தங்கள் பாவங்களை மன்னிக்க, மக்கள் ஒரு ஆட்டுக்குட்டியையோ அல்லது வேறு பலியையோ கொண்டு வந்து, பலியைக் கொன்று, தங்கள் பாவங்களை ஒரு மிருகத்திற்கு மாற்றி, அந்த மிருகத்தின் இரத்தத்தை குருவிடம் கொடுக்கிறார்கள், அவர் அதை பலிபீடத்தின் மீது தெளித்து ஒரு சடங்கு செய்கிறார். பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றன. செய்தது. எனவே, மக்கள் கருவறைக்குள் நுழைய முடியவில்லை, மேலும் குருக்கள் மட்டுமே கருவறைக்குள் நுழைந்தனர். மக்கள் கடவுளை பார்க்கவோ சந்திக்கவோ முடியாது. பிரதான ஆசாரியன் மட்டுமே வருடத்திற்கு ஒருமுறை மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்து, மக்களின் பாவங்களுக்குப் பரிகாரம் செய்ய கடவுளைச் சந்தித்தார்.

 

இன்றைய திருச்சபையில் உள்ளவர்கள் தங்கள் பாவங்களுக்காக மனந்திரும்பி ஒவ்வொரு நாளும் மன்னிப்பைப் பெற வேண்டும் என்று நினைப்பவர்கள் கடவுளை நேரடியாகச் சந்திக்க முடியாது. இவை கருவறையின் முற்றத்தில் உள்ளவை. எனவே, பலியிடப்படும் மிருகங்களைக் கொன்று குருத்தருக்கு இரத்தம் கொடுப்பது போல் அவர்களுக்கு இயேசுவின் இரத்தம் தேவைப்படுகிறது. அவர்கள் இன்னும் பாவத்திலிருந்து விடுபடவில்லை, அவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் இயேசுவின் சிலுவையில் மரணத்தைத் தேடுகிறார்கள். அவர்கள் சிலுவையில் மரித்த இயேசுவோடு ஒன்றுபடவில்லை, அவர்களுக்கு இயேசுவின் இரத்தம் மட்டுமே தேவை. அவர்கள் எப்படி கடவுளை சந்திக்க முடியும்?

 

இஸ்ரவேலர்கள் யாத்திராகமத்தின் போது பத்து வாதைகளைக் கண்டது போலவும், செங்கடல் பிளவுபட்டது, பாலைவனத்தில் கசப்பான நீரை இனிப்பான நீராக மாற்றுவது போன்ற அற்புதமான அற்புதங்களை அனுபவித்ததைப் போல, இன்றைய தேவாலயங்களில் கூட, மாய அனுபவங்களைப் பெற்ற விசுவாசிகள் இருக்கலாம். அந்த அனுபவங்களின் அடிப்படையில் கடவுளை சந்தித்ததாக பெருமை கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், இது கடவுளுடனான சந்திப்பு அல்ல, ஆனால் கடவுளின் சக்திக்கு ஒரு சுருக்கமான சாட்சி மட்டுமே. பாவிகள் கடவுளை சந்திக்கவே முடியாது.

 

அப்படியானால் நாம் எப்படி இறைவனை சந்திக்க முடியும்? பைபிளில், புனிதர்கள் அரச குருமார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. இயேசுவை நம்புவதற்கு தேவாலயத்தில் சேர்ந்த ஒரு விசுவாசியிலிருந்து ஒரு துறவி வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும். ஒரு விசுவாசி ஒரு நொடியில் துறவியாக முடியும், ஆனால் அது எளிதானது அல்ல. ஒரு அரச பாதிரியாராக மாறும் ஒரு துறவியும், ஒவ்வொரு நாளும் தங்கள் பாவங்களை ஒப்புக்கொண்டு இயேசுவின் இரத்தம் தேவைப்படும் விசுவாசியும் இரண்டு வெவ்வேறு உயிரினங்கள். புனிதர்கள் என்பது அரச ஆசாரியர்களாக சரணாலயத்திற்குள் நுழைபவர்கள், ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் தங்கள் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்புபவர்கள் சரணாலயத்தின் முற்றத்தில் இருப்பவர்கள்.

 

புதிய ஏற்பாட்டில் ஒரு புனிதர் ஆக, விசுவாசிகள் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும். ஞானஸ்நானத்தில் தண்ணீர் ஞானஸ்நானம் மற்றும் தீ ஞானஸ்நானம் ஆகியவை அடங்கும். ஞானஸ்நானம் ஒரு சடங்கு மூலம் உரிமம் வழங்குவதில்லை. ஞானஸ்நானம் என்பது ஒருவர் இறந்துவிட்டார் என்று நம்பும் சடங்கு. தண்ணீர் ஞானஸ்நானம் என்பது தண்ணீரில் இறப்பதன் வெளிப்பாடு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது பாவத்திற்கு மரணத்தை குறிக்கிறது. எபிரேய மொழியில், எகிப்திலிருந்து இஸ்ரவேலர்கள் வெளியேறுவதும் செங்கடலைக் கடப்பதும் தண்ணீர் ஞானஸ்நானம் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. உலகத்திற்கு (பாவம்) இறப்பது என்று பொருள். இது ரோமர் 6:3-7ல் நன்கு விளக்கப்பட்டுள்ளது. முதியவர் உயிரிழந்துள்ளதாக தெரிவிக்கப்படுகின்றது. பழைய மனிதன் பாவத்தின் உடலுடன் உலகிற்கு வந்த முதல் மனிதனான ஆதாமைக் குறிக்கிறான்.

 

தீ ஞானஸ்நானம் என்றால் என்ன? இது ஆடை மாற்றும் சடங்கு போன்றது. விசுவாசி தனது முந்தைய ஆடைகளைக் களைந்து புதிய ஆடைகளை அணிவார். முந்தைய ஆடைகள் ஒரு உடல் உடலாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. புதிய ஆடைகள் ஆன்மீக உடல் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இது 1 கொரிந்தியர் 15 ஆம் அதிகாரத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஆன்மீக உடல் கிறிஸ்துவின் ஆடை. இது உயிர்த்தெழுதல். உயிர்த்தெழுதல் என்பது பெற்றோரிடமிருந்து பெறப்பட்ட உடல் மீண்டும் உயிர் பெறுவதைக் குறிக்காது, ஆனால் அது பரலோகத்திலிருந்து பிறந்த ஆன்மீகம். இது ஒரு ஆத்மார்த்தமான உயிரினத்திலிருந்து ஆன்மீகமாக மாறுவதன் வெளிப்பாடு மற்றும் ஒரு புதிய படைப்பாக மாறுவதன் வெளிப்பாடு.

 

நெருப்பு ஞானஸ்நானம் பரிசுத்த ஆவியின் ஞானஸ்நானத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அது பரிசுத்த ஆவியின் சக்தியால் நிறைவேற்றப்படுகிறது. பரிசுத்த ஆவியின் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள், தங்களுக்கு உடல் இருந்தாலும், உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டதாக நம்புகிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் கிறிஸ்துவின் ஆடைகளுக்கு மாறியவர்களாக மாறிவிட்டனர். கிறிஸ்துவின் உடைகள் பழைய ஏற்பாட்டில் பாதிரியார்கள் அணியும் ஆடைகளாக குறிப்பிடப்படுகின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது ஒரு அரச குருவாக மாறுவதற்கான தருணம். இயேசுவை நம்புவது ஒருவரை அரச குருவாக ஆக்காது, ஆனால் அவர் இயேசுவோடு இறந்து கிறிஸ்துவுடன் ஞானஸ்நானம் (தண்ணீர் மற்றும் நெருப்பில் ஞானஸ்நானம்) மூலம் உயிர்த்தெழுந்தார் என்று நம்புபவர் ஒரு அரச பாதிரியார் ஆகிறார். எனவே, புனிதரின் இதயத்தில் ஒரு கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோவில் கட்டப்பட்டதால், புனிதர் தேவாலயம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். தேவாலயம் கட்டிடம் அல்ல, புனிதர் தேவாலயம்.

 

“மனந்திரும்புங்கள், பரலோகராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது” என்று இயேசு சொன்னார். பரலோகம் இயேசுவே. இருப்பினும், இயேசு சிலுவையில் மரித்தார், மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டார், 40 நாட்களுக்குப் பிறகு பரலோகத்திற்கு உயர்ந்தார், மேலும் பெந்தெகொஸ்தே நாளில் பரிசுத்த ஆவியானவரை அனுப்பினார்.

இங்கே, விசுவாசிகள் தவறாக நினைக்கிறார்கள்; அவர்கள் புனிதரின் இதயத்தில் பரிசுத்த ஆவியின் வருகையை இயேசுவின் இரண்டாம் வருகையுடன் இணைக்கவில்லை. பரிசுத்த ஆவியின் வருகை என்பது இயேசுவின் இரண்டாம் வருகையைக் குறிக்கிறது. சிலுவைக்கு முன், இயேசு தம் சீடர்களிடம், “நான் விரைவில் வருவேன்” என்றார். இதுவே பெந்தெகொஸ்தே நாளில் நடந்தது. புனிதர்களின் இதயத்தில் கட்டப்பட்ட கோவிலுக்கு கிறிஸ்து வந்ததால், ஆசாரியர்களாக மாறிய புனிதர்களும் கிறிஸ்துவும் கோவிலில் சந்தித்தனர்.

 

தேவாலயத்தில் உள்ளவர்கள் திரித்துவத்தைப் பற்றி பேசும்போது, அவர்கள் கடவுள் தந்தை, கடவுள் மகன், கடவுள் பரிசுத்த ஆவி என்று கூறுகிறார்கள். இருப்பினும், அத்தகைய வார்த்தைகள் பைபிளுக்கு எதிரானவை, ஏனென்றால் ஒரே கடவுள் மட்டுமே இருக்கிறார். மனிதர்களின் பார்வையில் பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியாக செயல்படுபவர் ஒருவர் மட்டுமே. எனவே புனிதரின் இதயத்தில் நுழைந்த பரிசுத்த ஆவியானவர் கடவுள் மற்றும் கிறிஸ்துவே. அதனால் அது சொர்க்கமாக மாறுகிறது. இதயத்தில் சொர்க்கம் நிறுவப்பட்டது.

 

பரலோகத்திற்கும் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கும் என்ன வித்தியாசம்? சொர்க்கம் கிரேக்க மொழியில் "He Basileia ton Uranon" (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) என்று அழைக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலான போதகர்கள் சொர்க்கம் பன்மை என்பதால், மூன்று வானங்கள் உள்ளன என்று கூறுகிறார்கள்; முதல் சொர்க்கம் வளிமண்டலம், இரண்டாவது சொர்க்கம் பிரபஞ்சம், மூன்றாவது சொர்க்கம் கடவுளின் ராஜ்யம். இது முட்டாள்தனம். போதகர்கள், "யூதர்கள் கடவுள் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது தெய்வ நிந்தனை" என்று சொன்னார்கள், எனவே அவர்கள் அதை சொர்க்கம் என்று அழைத்தனர். சொர்க்கம் என்ற வெளிப்பாடு மத்தேயு நற்செய்தியில் குவிந்துள்ளது. இருப்பினும், சொர்க்கம், "அவர் பசிலியா டன் யுரேனான்," இதயத்தில் கடவுளின் ராஜ்யம் என்று பொருள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை புனிதர்களின் இதயங்களில் உணரப்பட்ட கடவுளின் ராஜ்யமாக மாறுகிறது. இயேசுவோடு சிலுவையில் மரித்து, கிறிஸ்துவோடு உயிர்த்தெழுந்து, இதயத்தில் ஆலயம் கட்டி, கிறிஸ்து திரும்பி வரும் ஆலயம் மட்டுமே தேவனுடைய ராஜ்யமாகிறது.

 

இறைவனை எளிதில் சந்திக்க முடியுமா? கடவுளை சந்திப்பது எளிதல்ல என்பதை நாம் காணலாம். அதாவது, இயேசுவை நம்புவது என்பது நீங்கள் உடனடியாக கடவுளை சந்திப்பீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. இயேசுவை நம்புவது என்பது இயேசுவின் விசுவாசத்தை நம்புவதாகும். இயேசுவின் நம்பிக்கை என்ன? சிலுவையின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் என்று பொருள். புனிதர்களுக்கு, சிலுவையின் மரணமும் உயிர்த்தெழுதலும் இயேசுவின் மீதுள்ள நம்பிக்கையின் மூலம் மட்டுமே அடையப்படுகின்றன. இது பரலோகத்திலிருந்து வரும் விசுவாசம். பரலோகத்திலிருந்து வரும் விசுவாசம் இல்லாவிட்டால், அனைவரும் சட்டத்தில் இருக்கிறார்கள். கருவறை முற்றத்தில் அவர்கள் இன்னும் பாவிகள் என்று அர்த்தம். இது கலாத்தியர் 3:22-23ல் நன்கு விளக்கப்பட்டுள்ளது.

 

கடவுளைச் சந்திப்பதற்கு, நாம் பாவத்திற்காக இறக்க வேண்டும் (தண்ணீர் ஞானஸ்நானம்), நம் உடல் சரீரத்திற்கு (நம் ஆடைகளை மாற்றி), ஆன்மீக உடலாகப் பிறந்து (உயிர்த்தெழுதல்), கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்திற்குள் நுழைய வேண்டும். மரணம் இரண்டு முறை வருகிறது. இவை நீர் ஞானஸ்நானம் மற்றும் தீ ஞானஸ்நானம். ஆதியாகமம் 2:17ல், “நன்மை தீமை அறியத்தக்க விருட்சத்தின் கனியைப் புசிக்கவேண்டாம். (kjv)ஆங்கில வேதாகமம் “.....நீ நிச்சயம் சாவாய்” என்று கூறுகிறது.

(வேள்வி ךָ֥ מִמֶּ֖נּוּ מֹ֥ות תָּמֽוּת )இருப்பினும், எபிரேய பைபிள் செத்து மடிவாய் என்று கூறுகிறது.

תָּמֽוּת (அடிப்படை வடிவம் மட்) מֹ֥ות (அடிப்படை வடிவம் மட்) "முட்" என்றால் இறப்பது என்று பொருள். இரண்டு முறை இறந்துவிடுங்கள் என்று சொல்வதால், ஆங்கில பைபிள் மொழிபெயர்ப்பில் முக்கியத்துவம் மாற்றப்பட்டது. "செத்து மடி" என்று சொல்வதற்குப் பதிலாக, "நிச்சயம் செத்துவிடு" என்று மாற்றப்பட்டது.

எனவே இது இரண்டாவது மரணமாகிறது. முதல் மரணம் தண்ணீரில் மரணம், இரண்டாவது மரணம் பரிசுத்த ஆவியின் நெருப்பில் மரணம். பிறகு, இரண்டு முறை இறந்தவர்களை தேவன் பரலோகத்திலிருந்து பிறக்கச் செய்கிறார். யோவான் 3:5 ல், "இயேசு பதிலளித்தார்: மெய்யாகவே மெய்யாகவே நான் உனக்குச் சொல்லுகிறேன், ஒருவன் ஜலத்தினாலும் ஆவியினாலும் பிறவாவிட்டால், அவன் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்கமாட்டான்."

 

நாம் கடவுளை நம்புகிறோம் என்று சொன்னாலும், உண்மையான கடவுளான யெகோவாவை நம்புகிறோமா என்பதை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். யாத்திராகமத்தின் போது இஸ்ரவேலர்கள் கண்ணுக்குத் தெரியும் தங்கக் கன்றுக்குட்டியை உருவாக்கி அதை கடவுள் என்று அழைத்தது போல, விசுவாசிகளும் இதைச் செய்கிறார்களா என்பதை நாம் ஆழமாக ஆராய வேண்டும். உலகத்திற்கே வரம் தரும் தங்கக் கன்றுக்குட்டியின் உருவத்தில் நினைக்கும் கடவுளா அல்லது ஊதாரி மகனுக்காகக் காத்திருக்கும் தந்தையா என்பதைச் சிந்தித்துப் பார்க்க வேண்டும்.

 

கூக்குரலிடுபவர்களிடம் கடவுள் வருகிறார். உலகில் உள்ள அனைத்து மனிதர்களும் கடவுளை விட்டு வெளியேறிய ஊதாரித்தனமானவர்கள் என்ற உண்மையை அங்கீகரிக்க வேண்டும். உலகில் சிக்கிக்கொண்டது என்று அர்த்தம். அவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் இறந்துவிட்டார்கள் மற்றும் கடவுளை கூட புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. விதைப்பவரின் உவமையைப் போல, நாம் உலகில் வாழ்ந்து, ஆன்மீக ரீதியில் உயிருடன் இருக்க போராடினால் ஒழிய, கடவுளை சந்திக்க வழி இல்லை. கடவுள் மோசேயிடம் கூறினார்: "பார்வோனுக்கு அடிமையாக இருந்த என் ஜனங்களின் கூக்குரலை அவர் கேட்டார்." உலகம் பார்வோனைப் போல சாத்தானால் ஆளப்படுகிறது. எனவே, ஆன்மீக ரீதியில் போராடுபவர்களாகவும், கூக்குரலிடுபவர்களாகவும் மாறினால்தான் கடவுளைச் சந்திக்க முடியும். எல்லா மக்களும் கடவுளுக்கு இறப்பதற்கு தகுதியான ஊதாரித்தனமானவர்கள் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்கும்போது, நாம் ஆன்மீக ரீதியில் வாழ முடியும்.