கர்த்தருடைய ஜெபம் (1)

『நீங்கள் ஜெபம்பண்ணவேண்டிய விதமாவது; பரமண்டலங்களிலிருக்கிற எங்கள் பிதாவே, உம்முடைய நாமம் பரிசுத்தப்படுவதாக;  உம்முடைய ராஜ்யம் வருவதாக; உம்முடைய சித்தம் பரமண்டலத்திலே செய்யப்படுகிறதுபோல பூமியிலேயும் செய்யப்படுவதாக.  எங்களுக்கு வேண்டிய ஆகாரத்தை இன்று எங்களுக்குத் தாரும்.  எங்கள் கடனாளிகளுக்கு நாங்கள் மன்னிக்கிறதுபோல எங்கள் கடன்களை எங்களுக்கு மன்னியும்.  எங்களைச் சோதனைக்குட்படப்பண்ணாமல், தீமையினின்று எங்களை இரட்சித்துக்கொள்ளும், ராஜ்யமும், வல்லமையும், மகிமையும் என்றென்றைக்கும் உம்முடையவைகளே, ஆமென், என்பதே. 』 (மத்தேயு 6: 9-13) ஜெபம் என்பது தேவனுக்கு முன்பாக என் தேவைகளைச் சொல்லவில்லை, ஆனால் கடவுளுடைய சித்தத்தை பூமியில் செய்யும்படி கேட்கிறது. கடவுள் எல்லா விருப்பங்களையும் திட்டங்களையும் தீர்மானிக்கிறார், ஆனால் கடவுளுக்கு மனிதனின் வேண்டுகோள் கடவுளின் மகிமை.

① இயேசு "பரலோகத்திலுள்ள எங்கள் பிதா" என்றார். கடவுள் சொர்க்கத்தில் இருக்கிறார். ஜெபிப்பவர்கள் பூமியில் இருக்கிறார்கள், "கடவுளும் நானும் ஒன்றல்ல." அதனால்தான் பூமியில் உள்ள மனிதர்கள் பரலோகத்தில் கடவுளிடம் ஜெபிக்கிறார்கள். கடவுள் இஸ்ரவேலை எகிப்துக்குள் வைத்தது போன்ற அதே அர்த்தமும் உள்ளது. ஜெபிப்பவர்கள் கடவுளை விட்டு வெளியேறி உலகில் அடைத்து வைக்கப்பட்டவர்கள். யோவானில் (17:11), இயேசு ஜெபம் செய்தார்.

『நான் இனி உலகத்திலிரேன், இவர்கள் உலகத்திலிருக்கிறார்கள்; நான் உம்மிடத்திற்கு வருகிறேன். பரிசுத்த பிதாவே, நீர் எனக்குத் தந்தவர்கள் நம்மைப்போல ஒன்றாயிருக்கும்படிக்கு, நீர் அவர்களை உம்முடைய நாமத்தினாலே காத்துக்கொள்ளும். 』 இயேசு யோவானில் ஜெபம் செய்தார் (17:22).『நாம் ஒன்றாயிருக்கிறதுபோல: அவர்களும் ஒன்றாயிருக்கும்படி நீர் எனக்குத்தந்த மகிமையை நான் அவர்களுக்குக் கொடுத்தேன். 』 இது சிலுவையின் முன் இயேசுவின் ஜெபம், அது ஒன்றாக இருக்க ஜெபம். இயேசு உலகத்திற்கு வருவதற்கு பல நோக்கங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் இறுதியில் மனிதர்கள் கடவுளுடன் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும். பரலோகத்திலுள்ள பிதாவும் பூமியிலுள்ள மனிதர்களும் ஒன்றல்ல.

கடவுளும் மனிதர்களும் ஏன் ஒன்றாக மாற முடியாது? ஏனென்றால் அவர் கடவுளை விட்டுவிட்டார். ஒன்றாக இருக்க, நாம் கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டும். பவுல் எபேசியரில் சொன்னார் (5: 30-32).『நாம் அவருடைய சரீரத்தின் அவயவங்களாயும், அவருடைய மாம்சத்திற்கும் அவருடைய எலும்புக்கும் உரியவர்களாயும் இருக்கிறோம்.  இதினிமித்தம் மனுஷன் தன் தகப்பனையும் தன் தாயையும் விட்டு, தன் மனைவியுடன் இசைந்து, இருவரும் ஒரே மாம்சமாயிருப்பார்கள்.  இந்த இரகசியம் பெரியது; நான் கிறிஸ்துவைப்பற்றியும் சபையைப்பற்றியும் சொல்லுகிறேன். 』 கிறிஸ்துவில் இருப்பவர்கள் கிறிஸ்துவின் மனிதர்கள். ஆகையால், ஒருவன் தன் தகப்பனையும் தாயையும் விட்டுவிட்டு, தன் மனைவியிடம் ஒட்டிக்கொள்வான்; அவர்கள் ஒரே மாம்சமாக இருப்பார்கள். (ஆதியாகமம் 2:24) இதன் பொருள் என்னவென்றால், கிறிஸ்து பூமிக்கு வந்து தேவாலயத்துடன் (கிறிஸ்துவில் உள்ளவர்கள்) ஒரே உடலை (ஒன்றியம்) உருவாக்குகிறார். இது முதலில் ஒன்றாகும்.
ஏதேன் தோட்டத்தின் மூலம், ஆணும் (ஆதாமும்) பெண்ணும் (ஹவா) முதலில் ஒருவராக இருந்தார்கள், அப்போஸ்தலன் பவுல் எபேசியரில் விளக்குகிறார். "கிறிஸ்துவும் திருச்சபையும் முதலில் ஒன்று. தேவாலயங்கள் யார்? கிறிஸ்துவுக்குள் வந்தவர்கள். ஆகவே, அவர்கள் கடவுளை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு அவர்கள் கிறிஸ்துவுடன் ஒன்றாக இருந்தார்கள். கிறிஸ்துவும் சபையும் ஒன்றுபடுவதற்கான காரணம் அவர்கள் முதலில் ஒரு உறுப்பினராக இருந்ததால் தான். எனவே. , அப்போஸ்தலன் பவுல் கூறுகிறார், "இந்த ரகசியம் பெரியது." ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையில் "ஒரு ஜோடிகளாக ஒன்றாக" இருப்பது என்ன பெரிய ரகசியம்?
Name your உம்முடைய பெயர் புனிதமானது. 』இதன் பொருள் கடவுளின் பெயர் பரிசுத்தப்படுத்தப்படவில்லை.

『அவர்கள் புறஜாதிகளிடத்தில் போனபேது அந்த ஜனங்கள் இவர்களைக்குறித்து: இவர்கள் கர்த்தருடைய ஜனங்கள், அவருடைய தேசத்திலிருந்து வந்தார்கள் என்று சொன்னதினால், இவர்கள் என் பரிசுத்த நாமத்தைப் பரிசுத்தக்குலைச்சலாக்கினார்கள். 』(எசேக்கியேல் 36:20) இஸ்ரவேலர் தங்கள் தேசத்தில் அசுத்தமாகவும் விக்கிரகாராதனையாகவும் இருந்ததால், தேவன் இஸ்ரவேலை தேசங்களாக சிதறடித்தார். யெகோவாவின் பெயர் தேசங்களின் தேசங்களில் தீட்டுப்படுத்தப்பட்டது. கடவுளின் பெயர் பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட காலம் எசேக்கியேலில் காணப்படுகிறது (அத்தியாயங்கள் 34-37). கடவுள் இஸ்ரவேலை தங்கள் தாயகத்திற்கு அழைக்கிறார், அதை ஒரு சொர்க்கம் போல ஆக்கி, அவருடைய பெயரை பரிசுத்தப்படுத்துகிறார். எல்லா மக்களும் தங்களுக்கு இஸ்ரவேல் இருப்பதாகவும் யெகோவாவின் மக்கள் என்றும் கூறி யெகோவாவின் பெயரை பரிசுத்தப்படுத்துகிறார்கள். கடவுளை விட்டு வெளியேறியவர்கள் அவரிடம் திரும்பும்போது பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறார்கள். கடவுள் மட்டுமே நல்லவர், பரிசுத்தர்.
Your “உம்முடைய ராஜ்யம் வாருங்கள்.” இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் “தேவனுடைய ராஜ்யம் இந்த பூமியில் இருக்கட்டும்.” தேவனுடைய ராஜ்யம் என்றால் என்ன? கடவுளின் பரிபூரண ஆட்சி அடையப்படும் இடம் அது. ஆளுகை என்பது பரிசுத்த ஆவியிலுள்ள ஒரு இடம். தேவனுடைய ராஜ்யம் என்ற கருத்து இடத்தின் கருத்து அல்ல, பரிசுத்த ஆவியின் செயலாகும். பரிசுத்த ஆவியானவர் 100% வரும்போது, ​​கடவுளுடைய ராஜ்யம் வருகிறது, கடவுளுடைய ஆட்சி வருகிறது.
யோவான் 17-ல் இயேசு சொல்வது போல், "பிதாவும் இயேசுவும் ஒன்றாக இருப்பதால் கடவுளும் மக்களும் ஒன்றாகிவிடுகிறார்கள்." "உம்முடைய ராஜ்யம் வா" என்பது "இந்த உலகத்திற்கு வருவது", "அதை என்னுள் உருவாக்குவது" என்பதாகும். "தேவனுடைய ராஜ்யம் வரட்டும்" என்று இயேசு கேட்டால், இது தேவனுடைய ராஜ்யம் அல்ல. மனிதர்கள் கடவுளை விட்டுவிட்டு அதை உணர்ந்தார்கள் என்று பைபிள் சொல்கிறது, எனவே தேவனுடைய ராஜ்யம் வரட்டும்.
தேவனுடைய ராஜ்யம் வருவதற்கான முதன்மை பொருள் மேசியாவின் ராஜ்யம் இந்த உலகத்திற்கு வருவதுதான். இயேசு கிறிஸ்து திரும்பி ஆட்சி செய்யும் ஒரு நாடு அது. இது வெளிப்படுத்துதலின் ஆயிரக்கணக்கான ராஜ்யத்தைக் குறிக்கிறது. இரண்டாவதாக, அது எனக்கு கடவுளுடைய ராஜ்யம். இயேசு லூக்காவில் கூறினார் (17: 20-21).

『தேவனுடைய ராஜ்யம் எப்பொழுது வருமென்று, பரிசேயர் அவரிடத்தில் கேட்டபொழுது, அவர்களுக்கு அவர் பிரதியுத்தரமாக. தேவனுடைய ராஜ்யம் பிரத்தியட்சமாய் வராது.  இதோ, இங்கே என்றும், அதோ, அங்கே என்றும் சொல்லப்படுகிறதற்கும் ஏதுவிராது; இதோ, தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுக்குள் இருக்கிறதே என்றார். 』 இயேசு உங்களில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி பேசுகிறார். தேவனுடைய ராஜ்யம் என்னிடத்தில் இருந்தால், எனக்கு தேவனுடைய பரிபூரண ஆட்சி இருக்கும். இது கடவுளுடன் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும்.
யோவானில் (17: 11-15), இயேசு, "ஒன்றாக இருங்கள்" என்றார். இந்த வார்த்தை பரிசுத்த ஆவியானவரில் கடவுளின் பரிபூரண ஆட்சியைப் பற்றி பேசுகிறது. அதாவது, பரிசுத்த ஆவியானவருடன் கடவுளோடு முழுமையான ஒற்றுமை.『அப்பொழுது ஆதாம்: இவள் என் எலும்பில் எலும்பும், என் மாம்சத்தில் மாம்சமுமாய் இருக்கிறாள்; இவள் மனுஷனில் எடுக்கப்பட்டபடியினால் மனுஷி என்னப்படுவாள் என்றான்.  இதினிமித்தம் புருஷன் தன் தகப்பனையும் தன் தாயையும் விட்டு, தன் மனைவியோடே இசைந்திருப்பான்; அவர்கள் ஒரே மாம்சமாயிருப்பார்கள். 』 (ஆதியாகமம் 2: 23-24)
இந்த உள்ளடக்கத்திற்கு ஆழமான பொருள் உள்ளது. முதலில், அது ஒன்று என்பதால், அது மீண்டும் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும். அப்போஸ்தலன் பவுல் எபேசியரில் கூறுகிறார் (5: 30-32):『 நாம் அவருடைய சரீரத்தின் அவயவங்களாயும், அவருடைய மாம்சத்திற்கும் அவருடைய எலும்புக்கும் உரியவர்களாயும் இருக்கிறோம்.  இதினிமித்தம் மனுஷன் தன் தகப்பனையும் தன் தாயையும் விட்டு, தன் மனைவியுடன் இசைந்து, இருவரும் ஒரே மாம்சமாயிருப்பார்கள். இந்த இரகசியம் பெரியது; நான் கிறிஸ்துவைப்பற்றியும் சபையைப்பற்றியும் சொல்லுகிறேன். 』

அப்போஸ்தலன் பவுலின் பெரிய மர்மம் என்ன? பார்ப்பது எளிதல்ல. இந்த மர்மம் கிறிஸ்துவுக்கும் தேவாலயத்துக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றியது. கிறிஸ்துவும் தேவாலயமும் ஒன்றிணைவது ஒன்று. ஆதியாகமத்தில் (2:25) பைபிள் இவ்வாறு கூறுகிறது:

『 ஆதாமும் அவன் மனைவியுமாகிய இருவரும் நிர்வாணிகளாயிருந்தும், வெட்கப்படாதிருந்தார்கள். 』 நிர்வாண வார்த்தை தேவனுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி அறியாமல் இருந்தது. இயேசு பரிசேயர்களை குருடர் என்று அழைத்தார், இது தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு குருடராக இருக்கிறது. ஆதாமும் ஏவாளும் நிர்வாணமாக இருந்தார்கள் என்பது உடல் ரீதியாக நிர்வாணமாக இல்லை, ஆன்மீக ரீதியாக நிர்வாணமாக இருந்தது. பவுல் 2 கொரிந்தியர் (5: 1-3) ல் கூறுகிறார்.『பூமிக்குரிய கூடாரமாகிய நம்முடைய வீடு அழிந்துபோனாலும், தேவனால் கட்டப்பட்ட கைவேலையல்லாத நித்திய வீடு பரலோகத்திலே நமக்கு உண்டென்று அறிந்திருக்கிறோம்.
 ஏனெனில், இந்தக் கூடாரத்திலே நாம் தவித்து, நம்முடைய பரம வாசஸ்தலத்தைத் தரித்துக்கொள்ள மிகவும் வாஞ்சையுள்ளவர்களாயிருக்கிறோம்; தரித்துக்கொண்டவர்களானால், நிர்வாணிகளாய்க் காணப்படமாட்டோம். 』 இது மாம்சத்தின் கூடாரம் மற்றும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் கூடாரம் பற்றிய விளக்கம். தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் கூடாரத்தை கழற்றியது ஆன்மீக நிர்வாணம். மாம்சத்தின் முகத்திரையை கழற்றுவது மாம்சத்தின் மரணம். மாம்சத்தின் மரணத்திற்குப் பிறகு கடவுளின் கூடாரத்தை அணிய விரும்புவதை அப்போஸ்தலன் பவுல் விளக்குகிறார்.